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中医看病经常提“辨证论治”、“四诊合参”，“辨证”就是把四诊所收集的资料，概括、判断为某种性质的证；论治，即根据辨证的结果，确定相应的治疗方法。归根结底，辨证论治是以消除症状为目的，受形制约的诊疗方法。

“辨气论治”是比“辨证论治”更高层次的思想和方法，它不以消除症状为目的，而是以“气平”为目的，诊断以脉诊为主，治疗以调气为目的，完全摆脱了“形”的制约。由于证是气运行的结果，直接调气，可以达到不治证而症消的目的。“灵枢”中的针脉体系和“伤寒论”中的“平脉辩证”皆属于“辨气论治”。

“辨证论治”虽然被认为是中医最具特色的学术精髓，但这种说法的历史却很短暂。“辨证论治”作为中医固定术语，真正出现是在1955年任应秋先生在《中医杂志》上发表的《伟大的祖国医学的成就》一文：“祖国医学几千年来在临床治疗上能够解决问题，主要就是由于‘辨证论治’治疗体系的建立。”

此概念一出，立即得到了当时中医学界的拥护和响应。被当时的中医学界尊为泰斗的秦伯未先生于1957年在《江苏中医》上发表了《中医‘辨证论治’概说》一文，认定“‘辨证论治’是中医普遍应用的一个诊疗规律，从认识证候到给予适当治疗，包含着完整的极其丰富的知识和经验”。直到1974年出版的《中医学基础》四版教材才将“辨证论治”作为中医的“特色”之一写进了教科书：“辨证论治是祖国医学的另一特点。所谓‘辨证’，就是分析、辨别、认识疾病的证候。‘论治’就是根据辨证的结果，确立相应的治疗法则……辨证论治过程，实际上就是认识疾病和解决疾病的过程。”

“辨证论治”高调推出的同时，却没有同时推出更能突出中医特色的“辨气论治”，不能不说是一个遗憾。

“辨气论治”不追求症状的消除，只要调气，有症状或者没症状都可以接受，有症状则排病，没症状则养生治未病，是经典中医“至简”之法。“辨气论治”是经典中医自洽体系的基本特征之一，针灵、药精、艾魂、琴神，都是在“辨气论治”这一比“辨证论治”更高的逻辑思想指导下所产生的上层技术方法。

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前朝天文历法官偷梁换柱，明说盖天，暗用浑天。后儒以假当真，用盖天说立法，与真实天文产生细微误差，经过数百年积累，导致节气不正，十五月亮不圆，使民众产生“天命已移”的错觉，成为改朝换代的根本原因之一。而能够探知一个王朝气数的天文学，也就成了皇家专权，民间秘术。

为了解决盖天说的误差，又保持政治正确而不提浑天说，三国年代的王蕃将半个天球藏入“地柜”，明为盖天，实为浑天，取代的东汉的旧浑仪。王蕃《浑天说》曰：“天之形状似鸟卵，天包地外，犹卵之里黄，圆如弹丸，故曰浑天。

言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上，半在地下。其天居地上，见有一百八十二度半强，地下亦然。北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩高正当天之中极，南五十五度当嵩高之上。又其南十二度为夏至之日道，又其南二十四度为春秋分之日道，又其南二十四度为冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，此其大率也。其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。”

后世天文历法官欣喜万分，虽可以欺上瞒下，仍担心泄露天机，遂藏新浑仪于“秘府”。

“道家出于史官”，老子身为东周史官，深知“浑天说”与“盖天说”的本质，而夏朝以后四千年中国政治的最大秘密，无法公开言说，所以浑天只在史官、道家秘传。而道家内部随长期尊从浑天说，但初义失明。

“儒家出于礼馆”，孔子“入太庙，每问事”，被告知“天球”为“空心礼器”，故后世儒家只知政治正确的“天圆地方”。易经历经孔子之手，六十四卦不再用于历法，而用于占卜，彻底成为了人道哲学。西汉以后，“罢黜百家，独尊儒术”，道家隐世，儒家独大，盖天说成为官方的天文学基础。

华夏八千年历法，以“浑天说”为基础的伏羲连山历沿用3600年（前6000-2361）；以“宣夜说”为基础的神农归藏历沿用300年，到炎黄之战，夏朝建立（前2361-2070）；以“盖天说”为基础的夏商周“古六历”，沿用2000年，到汉初（前2070-104）；名盖天，实浑天，“欺上瞒下”的“太初历”沿用2000年至今。

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一个民族对天文学的认识和理解，对其文化有着巨大影响，一个发达的文明与其天文学水平密切相关。与天文学一起发展的学科，首先是数学和哲学，然后是历法，以后会发展成其它多种应用技术。

任何民族的天文学，都会知道黄道和赤道，在制定历法的时候，也会必选其一作为基准。而绝大多数民族选择了黄道，唯独中华民族选择了赤道，所以造就了独特的中华文明。

试看与中医起源相关的三皇发展脉络：

伏羲：浑天说，伏羲画卦（天道易经），连山历（七山太阳历）；

神农：宣夜说，创连山易（地道易经），神农归藏历（阴阳合历）；

黄帝：盖天说，创归藏易（人道易经），五运六气历（四季物候历）。

对天文学有什么样的认识，就有什么样的易（哲学），就产生什么样的历法。

而后来的周易，经过孔子，成为人文易经。而经典中医就是源于伏羲的天道易经。

老子说：“能知古始，是为道纪”。华夏上下八千年，上古四千年，中古四千年。

上古为伏羲的天道文化所主导，成为道家源头，“浑夕说”产生“气一元论”，伏羲之道是老子的源头，老子之道是庄子的源头，共成“三皇之道”。

中古为黄帝的人道文化所主导，成为儒家的源头，“盖天说”产生“天圆地方，君圣臣贤”，黄帝之道是周公的源头，周公之道是孔孟的源头，共成“五帝之道”。

《后汉书·天文志上》“注引汉蔡邕《表志》：“言天体者有三家：一曰《周髀》，二曰《宣夜》，三曰《浑天》。宣夜绝无师说。周髀数术具在，考验天象，多所违失，故史官不用。唯浑天者近得其情，今史官所用候台铜仪，则其法也。”

历史上天文三说，盖天说、浑天说、宣夜说，盖天说名列第一，不是因为其产生早，而是因为符合统治者的需要。

黄帝入主中原，与之相应的盖天说就是政治上正确的天文说，夏商周依据盖天说制定历法，夏商周依据盖天说制定历法，而至汉代与其一脉相承的儒家也成了国教。

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经典中医理论的终极特性来自于中国古代哲学的重要哲学范畴“道”，表示终极真理、本原、本体、规律、原理、境界等等。

天道，指运作永恒一切的道。道生万物，道于万事万物中，又以百态存于自然。所以中医讲“天不变，道亦不变”。

《道德经》曰：“天之道，损有余而补不足。”天道的特点是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”所以中医讲“盛则泻之，虚则补之”。

《史记·太史公自序》：“夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰‘四时之大顺，不可失也’。”所以中医讲“人以天地之气生，四时之法成”。

经典中医自洽体系教授的不仅是医术，更重要的是医道。当下之风，重术不重道，不得不以术“针灵”、“药精”之名而传道耳。

经典中医背后是有一整套数学系统做支撑的，其运算规则与现代数学不同，内经中所有的数都基于此。中国传统文化的象数体系是一套从道到易，从易到象，从象到数的过程。

西方的数学，则是相反，他们从作为符号的编程语言出发，直接从数到数，然再试图通过数，自下而上的去理解世界。他们的文化里面，崇拜符号和数，他们或多或少都是拜数教徒。他们的上帝，理念，本体，公理，逻辑真值，根源上，都是数。而且这个数，和易简又完全不同。

易简之数，是自然的产物，由自然定义。西方人的数，是人来定义的，没有气的概念，而中国古人认为，没有气的数是死数。莱布尼茨之所以看到伏羲数后那么欣喜若狂，是因为伏羲数，才是真正来自造物者的数。

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天道易经理念贯穿许多生活细节当中。

六十四卦用于计时称卦气学说，不包含离、坎、震、兑四正卦的六十卦，每一爻主一日，六十卦一共为360天，其余的五日四分之一日均匀的分摊到六十卦中，就形成了一卦主六日八十分之七日的所谓六日七分卦气。

“反复其道，七日来复。”

《素问·热论》说：“今夫热病者，皆伤寒之类也。或愈或死，其死皆以六七日间”。《伤寒论》第八条称：“太阳病，头痛至七日以上自愈者，以行其经尽故也。”言病气在经络中循行到了尽头，故其主证头痛到七日可以自愈。

《易传》“大衍之数五十，其用四十有九”，四十九是七与七相乘，是最大的周期，所以为大衍之用。《圣经》也以上帝七天内创造万物，因此七天为一周。

六十四卦用于度量衡，古制一斤为16两，一两等于24铢，一斤为384铢，正合64卦，每卦六爻，一共384爻。

为什么阴井木、阳井金？

难经六十四难曰：“《十变》又言，阴井木，阳井金，阴荥火，阳荥水，阴俞土，阳俞木，阴经金，阳经火，阴合水，阳合土，阴阳皆不同，其意何也？

然：是刚柔之事也。阴井乙木，阳井庚金，阳井庚，庚者，乙之刚也，阴井乙，乙者，庚之柔也。乙为木，故言阴井木也，庚为金，故言阳井金也。余皆仿此。”

这里难经的解释是说这样的五行归类体现的就是刚柔的原则，刚，本意是坚硬。柔，树木可曲可直的特性叫柔。甲乙为木，木是柔，甲是阳，乙为阴，所以阴井配的是乙木，庚辛为金，金石为坚，庚为阳辛为阴，所以阴井木，阳井金，是讲的刚柔相配。

用易理解释，可以用先天六十四卦圆图来说明。

《坤》尽子中，《坤》卦六爻皆阴，可谓阴极，物极则反，阳气由“子”而生，接下来是《复》卦，一阳在下始生，至《同人》共16个卦96爻，其中阳爻48个，阴爻也是48个，阴阳各半，表明昼和夜一样长，这就是“春分”。

《乾》尽午中，从《临》卦始至《乾》卦，阳气渐长，至《乾》达到盛极，六爻皆阳，地支临“午”。此区间其16卦，阳爻64个，阴爻32个，阳多阴一倍，表明昼多于夜，是一年中最炎热时期，为“夏至”，交于《乾》，“阳生于子中，极于午中。”

《姤》一阴始于下，至《师》卦仅存一阳在下卦二爻，这区间共有16卦、96爻，其中阳爻48个，阴爻也是48个，阴阳各半，昼夜一样长，为“秋分”。

五藏五输出于井木者，五藏合地之五行以应生长化收藏，故从木火土金水而顺行；六府六输处于井金者，六腑应天之六气，六气生于阴，而处于阴，从秋冬而春夏，此阴阳顺逆之气，双螺旋之理。
阴经之五输穴出于五藏，而藏属阴，其与地相合，地有生长化收藏之变，其应五行，始于木，故曰阴井木。阳经之六输出于六腑，腑属阳，其与天合，天有风寒暑湿燥火，其应四时，其始于秋，故有阳井金。

英国李约瑟在其编著的《中国科学技术史》中提出了著名的“李约瑟难题”：“如果我的中国朋友们在智力上和我完全一样，那为什么像伽利略、托里拆利、斯蒂文、牛顿这样的伟大人物都是欧洲人，而不是中国人或印度人呢？为什么近代科学和科学革命只产生在欧洲呢？……为什么直到中世纪中国还比欧洲先进，后来却会让欧洲人着了先鞭呢？怎么会产生这样的转变呢？”

是啊，怎么回事呢？经过思考，我有了自己的答案，其原因，是出在东西方对天的看法不同。

先看中文这个“天”字的写法，一阳爻在最上，代表天；下面一横被切断，成了阴爻，代表地；被什么切断的呢？原来是人。“天”原来是天地人一体的概念，就是人天相应，顺应自然之理。所以古人不认为改造自然是什么好事，而且认为人类没有驾驭技术的能力，搞不好会出事的，没准毁灭人类，所以改天换地的现代科技就没发生在中国。

那西方是如何看待天，如何发展科技的呢？以后再论。

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易经原本是关于天道的学科，河图洛书都是古星图，古代圣贤把天道的规律用于人体，便催化产生了经典中医。

易经的伟大之处在于其哲学特性，而不在于算卦等这些应用易经派生出来的雕虫小技。在过去的半个世纪，作为中医的哲学的易经已被取缔，取而代之的是唯物辩证法的政治哲学，又催化产生了现代中医。因而中医事实上分化成两个学科，即经典中医与现代中医。有资料统计，汉唐时代的中医，懂易经的占85%，到了明代，只有12%，如果再统计一下今天的中医，恐怕就更不乐观了。《内经》对中医师的要求是“上知天文，下知地理，中傍人事，方可以为医”，也就成了空谈。宏观的中医，蜕变为围观的中医。

天的变化叫道，地的变化叫理，人活在天地之间，就要遵循天地之道理。论天道的学问是易经，论地理的学问是运气学，论人身的学问是内经，这就形成了经典中医的理论框架，形成了以天地人为背景的系统医学。

易经是天道，是经典中医的哲学基础，是中医的说理工具。所有经典中医的基本概念都与易经有不解之缘。易经也为经典中医提供了数理依据，使得经典中医有了定性定量的标准。中医界的有识之士提出要遵循纯中医思维，什么是纯中医思维？就是以气为核心的象数思维。

用人类对世界最先进的知识来认识中医，就是中医的现代化。人类在进化中，探索真理有三种途径：宗教，哲学和科学。科学方法最确切；宗教方法最粗略，哲学方法在前两者中间。要真正认识中医，只看那最确切的部分是不够的。不了解东方哲学最重要的部分-易经，就不要说自己懂中医，尽管干一辈子中医，也还是“百姓日用而不知”。孙思邈说得更绝对：“不知易，不足以言太医”。

易经的来源，是河图与洛书，河洛都是古天图，是对天文规律的总结。伏羲根据河洛，一划开天地，画出了先天八卦，表述天地之结构；周王再画后天八卦，表述天地之气的功能；孔子再继续发挥，使其具有了人文哲学意义。儒道两宗教都用易，黄老哲学也用易，历法等古科学也用易。所以易经贯穿全部探索真理有三种途径：科学，哲学，宗教。经典中医用的是其科学和哲学部分，所以中医易经，就是要还原易经天道特性，使易经称为经典中医的说理工具。从这个意义上讲，易经就是经典中医的哲学基础。

经典中医有其独特的学科性质，应当作为独立的学科，而其重要相关学科，也应当以宏观为主，如哲学，天文学，高等数学等，中医的现代化，要在中医内部实现，而不能靠西医，其科研方向应当是宏观而不是微观，经典中医不拒绝现代化，不拒绝现代科技，不拒绝科研，但所有这些，必须在纯中医思维的指导下进行，不能迷失自己。当今世界不缺技术，缺的是思想，当今的中医，缺的也不是技术，缺的是纯中医思想。

中医西医的争论必然导致文化的争论，因为中医不仅关乎医学，更关乎文化，西方有人认为文明的冲突是不可避免的。德国一位学者揭露美国洛克菲勒集团实施了一个九十年消灭中医的计划。担忧中医的崛起，就是担心中国文化的崛起，其实质是担心中国的崛起。“要消灭一个种族，首先消灭其文化”。而经典中医将继续承载中国文化而傲然独立于世。

西方用理性思维方式，经过百年的研究，量子物理学的结论，竟然和感性思维的东风哲学越来越近。就好像一个西方少年，不断攀登到山顶，却发现一个中国老人在那里等候多时了。一位善辩的博士提出挑战：东方哲学怎么也成不了量子物理学。这句话太正确了，正确到没有一点意义。就好像说，数学再怎么正确，也成不了物理学。问题是东方哲学有必要成为量子物理学么？看来我这一辈子认识的一个最大的傻瓜，是一个博士。

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天津天士力制药股份有限公司发布复方丹参滴丸成为首例美FDA三期临床试验中成药，由此导致“现代中药国际化产学研联盟舰队启航”；“复方丹参滴丸在美国FDA和欧盟EMEA临床试验进展顺利，有望成为第一例以药品身份进入西方发达国家医药主流市场的现代中药。”此信息在海外迅速传播，引起关注。

2016 年8月在北京钓鱼台国宾馆举行了“现代中药国际化产学研联盟启动暨复方丹参滴丸FDAⅡ期临床试验结果报告会”，据说这会是由天津市人民政府、国家卫生部主办的，参加会议的当然少不了高级官员以及院士和专家站台，包括全国人大常委会副委员长，国家卫生部和天津市政府领导，中国科学院和工程院部分院士、各省市医药卫生部门负责人、中医药业专家等等。

其实哪有那么复杂，其本质不过是花大价钱买了一张可以使用FDA这个圈钱工具的门票，闹这么大动静，不过一个超级广告而已。 君不见天士力通过大张旗鼓的宣传，它的股票因此上涨了百分之十，已经取得了十分可观经济效益。

中药申请FDA认证的本质是中医要不要走资本化道路的问题，如果想赚钱，就必须走FDA的程序，前提是把中药改造成西药。利用这个体系，遵守其游戏规则，虽然不大适合，也算公平，如果只是治病，谁还管它什么FDA认证？

FDA就是话语权和利润，与科学无关，科学只是说辞，说白了就是垄断行业的门槛和护栏，西药有毒，科学知道，但是患者必须吃，治死政府也用税收买单，中药有没有毒，科学不知道，所以患者吃了，病好了也不买单，这就是资本的逻辑。

即使中医走资本化道路，也不只FDA这一条路，可以另建一个平台，大数据疗效评价体系和资本管理体系，这样就不需要受他人鸟气。

建立一个适合中医发展的疗效评价体系，缺的不是技术，不是资本，不是能力，而是思想和决心。

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现代中医沦入一个悖论，他们推崇科学实验，而德国、美国、澳洲的双盲实验证明，治形的现代针灸的疗效是安慰剂效应。现代中医们百思不解，百口莫辩。如此说来，全世界的针灸师都是在靠安慰剂效应混饭吃，你信也不信？服也不服？

基于针灸疗效等同于安慰剂的结果，英国率先废除对于针灸治疗腰痛的保险，接下来，以科学的名义，全面废止针灸也不会出人意外。

干针理论基于“科学”，所以先天有效，不需要经过双盲实验检验。至于中国所做的针灸科研，绝大部分被认为是胡编乱造，没有信誉。

中医“现代化”，思想上全面投降，话语权不在中医。当今针灸界的困境，就是背离经典的必然结果。

还是那句话：出路在经典，话语权在大数据。

如果双盲实验，治疗组用调脉的方法，每人只给两颗针，治疗组和对照组还会一样吗？如果用大数据的方法，个案有效，针灸还会等同于安慰剂吗？
中医自洽，经典天下。

观今之医，蔑视古经，倾议前哲，攻击同异，辩说是非，歧途错出，门派林立：
思想上的投降派，
理论上的瞎编派，
课题上的造假派，
研究上的伪科派，
结合上的两面派，
毕业后的失业派，
事业上的麻木派，
治疗上的安慰派，
扎针上的刺猬派，
开方上的麻袋派，
专业上的自卑派，
经典上的掘墓派。
都是背离经典惹的祸。

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看到一位自以为是、轻视经典、假定调脉不治病的“专家”妄评古代圣贤，我有话要说，不吐不快。

上守神也好，粗守形也好，首先要是个明白医，知道自己在做什么。

守形的，我问你，你一针下去，在扎什么？扎的什么神经？血管？肌肉？你都知道吗？如果你知道，那还需要经络，穴位，阴阳，五行了吗？如果不需要，你还是中医吗？

如果你在扎穴位，那就是在扎气，那你知道眼下这个穴位气是如何起作用的吗？你知道这条经络是如何循环的吗？你能用客观的方法判断你扎气的效果吗？

以上两个问题，如果你一个都回答不了，那你即不是上医，也不是下医，你就是一个自以为是糊涂医！是一个说一套，做一套，口是心非的胡涂医！！是一个数典忘祖的胡涂医！！！

我们现代中医教育是成功还是失败？这个问题其实很容易回答，看两点足够：

1. 就业，特别是脱离体制的学生，是否可以养家糊口；

2. 尊严，就是能不能看好病，看不好病的医生哪里有医生的尊严？

刚刚用“中医院校毕业生就业”做关键词，搜索结果如下：

谁为中医毕业生就业难负责？

中医毕业生就业难，出路何在？

中医院校毕业生就业遇冷，7成当不了医生

传学中医就业率仅10%大医院难进大城市难留

还真有一个正面文章：

中医药毕业生就业空间越来越宽

仔细一看，原来都改行了。

是不是中医市场萎缩了？

请看：全国15万中医长期“非法”，院校毕业生不会看病

结论：全国现有约40万中医从业人员，每年中医毕业生找不到工作的同时，仍然有15万“非法行医”民间中医的空间，据我所知，这些民间中医的收费标准可以是正规中医院的数十倍甚至百倍。

曾经在一高校与研究生座谈，问一同学，毕业以后，愿不愿意会家乡当一名医生，答：“愿意，但不敢，因为不会看病”。

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几天前和一位搞骨科的老同学聊天，说到针灵可以治疗股骨头坏死，老同学马上质疑，真的么？西医证明了么？

西医对股骨头坏死是这样认识的：股骨头结构改变、股骨头塌陷、变形，关节炎症，功能障碍。股骨头坏死固然会引起病痛，关节活动和负重行走功能障碍，最常见的症状就是疼痛，部位是髋关节、大腿近侧，可放射至膝部。疼痛可以因坏死组织-修复的炎症病变或炎症病灶内的高压引起，可表现为持续痛，静息痛。骨软骨塌陷变形导致创伤性关节炎，或有髋关节周围肌肉韧带附着部位慢性损伤性疼痛。髋部活动受限，特别是旋转活动受限，或有痛性和短缩性跛行。

我的回答：1.针灵可以恢复髋关节功能，说明西医的认识是错误的，疼痛及活动障碍与股骨头结构改变没有必然的联系，如果把两者看成是因果关系，那就是伪科学；2. 针灵的治疗可以恢复功能，能不能恢复结构正常还不清楚。退一步说，西医既然连功能改善都谈不上，有什么资格评判针灸对股骨头坏死的疗效？3. 股骨头置换以后，疼痛一定就会消失么？人工关节可以维持终身么？回答是否定的。既然如此，那这个置换术还有必要做么？

老同学倒也开通，表示建立中医的功能评判系统迫在眉睫。

常听说“中医亡，亡于中药”，我认为，中医亡，亡于思想。

遇到一些资深“中医专家”，以西医马首是瞻，言不离西医，说一套，做一套，是思想上的投降派，身为伪中医而不自知。

国内刚刚开过“中医现代化”会议，不知“中医现代化”如何定义。如果用西医来改造中医，这样的现代化就是帮倒忙。如果用人类最先进的认识来重新证实中医的正确性，那现代化已经实现了，其标志就是这经典中医自洽体系。

第九届全球健康促进大会在上海开幕，李克强说：“让医务人员得到社会尊重和应有报酬”。

经典中医自洽体系的一个任务，就是要打造一支中医精英队伍，不只诊治水平高，收入也要高，不然，如何吸引精英人才加入中医队伍呢？

中医最终合理收费标准，应当是按疗效收费。国内西医如何收费，我以后在调查，先看一下美国医院如何收费，给北美的中医做一个参照。

一般治疗费用预估，不同的病情费用有所区别，10-15万美金占绝大多数，高于20万美金的视具体情况而定。

另外还有隐形收费，最近，纽约时报《After Surgery, Surprise$117,000 Medical Bill From Doctor He Didn’t Know》一文报道了这一现象。文中提到一名患者因颈部椎间盘手术收到了一堆账单：医院的5.6万美元+麻醉师4300美元+骨科医生13.3万美元，还有让他大吃一惊的助理神经外科医生11.7万美元的账单。一个3小时的椎间盘手术竟花费约31万美元，而他根本就不知道这名助理外科医生参加了他的手术。另一位新泽西的患者因背部刀口缝合手术，而被两名负责的整形医生收取25万美元费用。

考虑一下，如果中医可以解决这些问题，该如何收费才能体系中医的价值呢？

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